Опровержение одного опровержения, или снова о Перуне

Ниже будет приведена информация из редко цитируемых источников по мифологии балтийских славян, с лёгкой руки горе-исследователей объявленная фальсификацией.

Дело в том, что вчера мне в руки совершенно случайно попала невзрачная потёртая брошюрка. Это написанное в 1962 году немецкое исследование названия города Пархим, размером в 68 страниц. Автор исследования поставил своей целью доказать фальшивость легенд о связи города со славянскими богами и это ему очень хорошо удалось – больше к этому вопросу никто не возвращался. А между тем, автор сам того не подозревая, указывает на сведения, которые заставляют по новому взглянуть на  всю славянскую мифологию. Приведу краткий пересказ исследования, источники будут цитироваться на латыне, немецком и в моём переводе с немецкого.

Итак,  речь в исследовании идёт о городе Пархим (Parchim) на юге Мекленбурга. Первое упоминание его в исторических источниках датируется 1170 годом. Немецким императором  Фридрихом I учреждается Шверинское  епископство, в которое, помимо прочих входит и город Parchim. Позже упоминается так же в написании Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Чего уж и говорить, разнообразнее не придумаешь.

Но самое интересное начинается в 1521 году, когда профессор Nikolaus Marschalk (родившийся в 1470 в Тюрингии и позже занимавший высокие посты в разных городах Мекленбурга) в своём произведении  „Annales Herulorum ac Vandalorum“ пишет следующие строки.

1.    « В середине страны существует множество городов, среди которых и описанный Птолемеем (надеюсь его не надо представлять – nap1000 ) Алистос, соотвествующий Пархунуму, названному так в честь божка,  золотое изваяние которого, как ещё верят, было захоронено неподалёку. Эльда (река протекающая через современный Пархим) протекает посреди этого города…»

И далее Marschalk замечает:

« Алистус, по свидетельству Птолемея – город в Мекленбурге, названный в честь  почитавшегося там когда-то божка, обычно называемого Пархунум, по немецки – Пархеим.»

2.    Далее автор исследования разбирает сообщения собственно Птолемея. Не буду останавливаться здесь подробно, замечу только, что автор заключает, что упомянутый Алистос находился не совсем там , где современный Пархим, но на самом деле совсем не далеко, западнее устья Пены, в верхнем течении Гаволы.

3.    Следующее свидетельство оставил в 1610 году известный историк Bernhard Latomus, он пишет:

«Николаус Маршалк полагает, что город Пархим называли во времена Птолемея Алистус, по имени местного бога Parchumi, которого знал Иордан».

4.  Итак, получив ссылку на Иордана, автор анализирует и его. У Иордана автор находит только одно имя собственно божества – это Марс.

5.    Следующее свидетельство оставил магистр Conrad Dietericus ( профессор теологии, умерший в 1639 году ),  в своём труде „Predigten über das Buch der Weisheit“, автору исследования известный только в пересказе некого Cordes.

«Пруссы имели бога погоды, называемого Pargum, которого призывали во время великих гроз»

Cordes, пересказывающий этот рассказ, добавляет:

«То, что было в Пруссии, могло быть и в Мекленбурге, ввиду того, что эти места не сильно удалены друг от друга и раньше эти местности были погружены в темноту язычества»
«Некоторые сообщают, что это был божок Parchum – бог огня.»

6.    Далее следует сообщение  конца 17 века лужицкого серба и историка Абрахама Френцеля. В своём труде «Nomia urbium Slavica“ он отождествляет бога Parcheym с богом Percunus:

«Бог грома и молнии.  От литовского Percunos – гром, а также молния, по прусски ещё и сегодня Pernuns– гром; а по польски Piorun – молния, Piorunek – гром. Отсюда значение Пархима – город грозы и молнии.»

В другой работе  „ De diis Soraborum“ Фрецель пишет:

«Про Перкунуса, бога грозы и молнии. Фигура Перкунуса, сделанная из золота, стояло раньше в Мекленбурге, недалеко от города Пархим, как сообщает Маршалк, но как она выглядела он не описывает.»
«Перкунус был разрушен мекленбургцами в 1128 году по рождеству Христову – в этом году почти всё мекленбургское княжество приняло христианскую веру. А у русских (всмысле разрушен Перкунус) в 997 году, потому что Владимир, князь русских, принял в 950 году христову веру.»

7.    Следуем далее. Joachim von Westphalen, так же занимавший высшие должности в университетах Мекленбурга в 18 веке. Описывая почитание быков у славянских и германских народов, упоминает и Пархимского Паркунаса, даже приводит его изображение.

«Перкун или Паркун или Occepirnus с молнией, быком, козлом, снопом колосьев, производящий молнию, на пьедестале, держащий справа раскалённое железо, отлитый из золота; по свидетельству Гельмольда, стоящий в дубовом лесу у Старограда. Почитался жителями Пархима в Мекленбурге, литовцами, пруссами, ливляндцами, новгородцами и восточной киевской русью. Пирун  — в Моравии, Ozek – в Польше. В Мекленбурге его изваяние разрушено в 1128…»

Далее автор исслвдования делает поправку. Оказывается в латинском оригинале слово tintiNNabulum, что значит – колокол. Он заменяет его на tintiNabilum ( одна N, вместо двух ), что значит – корыто. Так как по его мнению это описка, корыто , это по егоному – пьедестал, на котором стоит изваяние, так как, считает автор, колоколчик к золотому изваянию не подходит и не изображён. От себя отмечу, что колокола играли важнеую роль у балтийских славян в языческих культах, в том числе в Старигарде, про который и идёт речь. Очевидно, колокол – никакая не описка. Occepirnus — автор даёт 2 варианта – отец Перун или очи Перуна-солнце(вариант исследователя Bayera), последний он считает неверным.

Тот же источник далее:

«Прусы, Ruthenorum, ливляндцы почитают троицу богов – Piccolus, Percunus,  Potrimpus.  Percunus получил своё имя от славянского pruni – бить, pieron – молния, и от вечно поддерживаемого в его честь огня. Священный дуб в Ромове, с тремя ответвлениями, посвящённый трём богам Piccolus, Percunus,  Potrimpus, чьи изваяния были поставлены на ответвлениях. В жертву приносили головы мёртвых людей, животные, быки и лошади, огонь, змеи и колья. Предоставляю картину, опубликованную Hartknoch ( фамилия)

8.    Получив ссылку на Hartknochа ( профессор гимназии города Thorn, 1644-1687), наш автор, разумеется, цитирует и его:

«древние пруссы почитали этих трёх богов — Piccolus, Percunus,  Potrimpus, и представляли под ними солнце, луну и звёзды. Полагают, что Перкунус был Марсом».

9.    Masch-Wogen.  Этот источник приводит следующию картинку двуликого ( на самом деле – двуобразного) бога Percunust, явно из прилвитцких идолов.

10.     Weltzien. Последний источник. Комментируя вышеприведённое изображение (Percunus):

«Было ли это изображение настоящим или выдуманным, сомневаться, что подобное изображение стояло нет смысла, это доказано. Наши исследования о вендах показывают, что не один только бог Пархум…но, как и знаменитый идол в Ретре – был главнейшим среди их богов, которому было посвящено место богослужения и жертвования. Ему, этому богу, согласно верованиям вендов, были подчинены молния и гром, ему приписывали и то, что по ихнему было божественным – солнце. К этому богу Пархуму венды приходили не только со всего Мекленбурга, но и из Бранденбурга и прусских земель. Он был неисчерпаемым источником силы для всего народа – он, чей кумир был сделан из золота, был вторым золотым телёнком, как показывают хроники.»

Дальше автор пытается определить, где могло быть святилище Пархума. Он предоставляет 4 варианта – церковь св. Георгия, построенная по слухам на месте святилища в Пархиме, кучу каких то больших камней, некую «солнечную» гору и ещё пару непонятных мест.

Нельзя не восхититься автору – он проделал титаническую работу, собрав столько сведений о Перуне у балтийских славян с 15 по 20 века, лично переведя ( я полагаю впервые ) с латыни многие источники. Но какой же вывод он из всего этого делает?

Я едва поверил своим глазам, когда читал его выводы. Разложив всё по полочкам, автор начинает залезать с каждым словом в самую глубокую…ну в общем туда…. Он делает вывод, что всё это чушь, так как собранны в кучу данные совершенно разных народов – ободритов, поляков, прибалтов и даже (!) русских. По его мнению, все эти Перуны, Перкунасы, Пироны и Перкунсы никак не связаны с Пархуном, так как это совсем разные земли и народы. На этом он не останавливается, заявляя, что не связаны и русский Перун с прибалтским Перкунасом, и даже больше, бог Грома никак не связан с богом дуба. Однако, это ещё цветочки. Автор заявляет, что исторически доказано, что у славян не было изображений богов вообще. В доказательство приводит, что в Старигарде Гельмольд действительно описывает дубраву, без идолов, а Отто из Бармбека, прорвавшись однажды в славянский храм, обнаружил там щит, а не идола.

Понятно, что человек в трезвом рассудке и комментировать то такую чушь пожалеет время, не то что опровергать. По мнению автора в Пархиме должен был быть свой бог Пархун, никак с другими Перунами не связанный. Но так как другие славянские народы его не знают ( и тут он противоречит сам себе ), то, подытоживает он, бога этого придумали хронисты, взяв за основу название города Пархим. Потом он всё углубляется и углубляется в своём направлении пытаясь объяснить слова Пархим, то от полького «забора»( хотя сам говорит, что польский с мекленбургскими наречиями не связан) и от греческого «демон», и тут у него вдруг получается, что святилище и бог всё-таки были…дальше идёт совсем уж полная ахинея…приводить её не буду.  Но, как сообщает автор, он всего-то навсего излагает все известные ему версии, ни на чём не настаивая. И тут же замечает, что слово могло произойти от чего угодно, но только не из славянского «Перун».

Случай клинический, но, к сожалению, не редкий. Однако вот что интересно, аргументируя свой бред, автор просто обсыпает нас ценнейшими историческими данными. Так, он, в частности, указывает на тот факт, что хоть и считается, что идол и снесли в 1127году, во время крещения, оказывается , что через 100 лет в Пархиме издаётся закон, восстанавливающий старые славянские языческие законы Пархима о наследовании – если отец умирает, не успев передать сыновьям имущество, оно всеравно отдаётся сыновьям, а не церкви. Автор сильно удивляется тому факту, что через  100 лет после крещения Пархим ещё настолько полон язычников-славян, что приходится восстанавливать их законы. Но это, по его мнению, только подтверждение того, что хронистам в 15 веке не откуда было узнать об идоле и они всё придумали с самого начала. Где логика? Я не нашёл.

Далее автор сначала указывает, что св. Георгий – победитель змея и всякой нечисти вообще, и церкви посвященные ему – редкость в Мекленбурге, на всю округу только в Пархиме (ценные сведения!), но это, разумеется, заявляет он, наглядно показывает, что связи с Перуном у церкви нет.

Прильвытцкие идолы, по его мнению, подделали по прусскому флагу, изображающему троицу богов Пиколо, Перкунас и Потримпус, под которыми  два белых коня  топчут изображение человека с медвежьей мордой. Что за чушь! – удивляется автор – причём здесь медведь!

И так по всем пункткам. Я лично пришёл к выводу, так как, проделав такую огромную исследовательскую работу, совершенно правильно систематизировав все факты и потратив на это годы, таким клиническим идиотом автор быть не может. Ведь сведения-то он все приводит по делу, как бы наводит читателя. Может это скрытое послание? 1962 год – всё-таки строго тогда было, против линии и мнения партии сложно было открыто. Только осталось послание недошедшим, даже подействовало с точностью да наоборот. Странное дело, если будете искать про историю Пархима в интернете, нигде не обнаружите не то, что эту легенду о боге Пархуне, давшем городу имя, даже и объяснения то никакого этому слову не найдёте. И это притом, что на протяжении ПЯТИ столетий ведущие немецкие учёные имели единое мнение о том, о почитании Перуна балтийскими славянами. Почему об этом молчат современные книги? Более того, в 1926 (!) году в Пархиме прошло праздничное шествие, посвященное 700 летию города, на котором торжественно носили….изображение Перуна!

А потом пришёл к власти сами знаете кто. И славянской истории Германии не стало в принципе, сжигались книги, говорить об этом было преступлением…К слову, не далеко ушли в этом от фюрера и многие современные немецкие историки.

Все источники конечно можно признать ненадёжными или даже подделкой. Но вот сможет ли мне кто-нибудь объяснить, зачем немецкому учёному-христианину в начале 16 века пришло в голову подделывать данные о Перуне? Какая ему в том была выгода? Ведь в те времена немцам не много было дела кому там поганые венды поклонялись, что Перуну, что Одину… А вот, как показал нам исследователь, из первых рук это свидетельство вполне могло быть, хотя наверно уже и превратилось в легенду к тому времени: если в считавшемся немецким, а не славянским, и христианком ( он был передан Шверинскому епископству на век раньше) городе Пархиме даже через сто лет после крещения было столько славян-язычников, что под их давлением принимались законы….вполне могло и ещё через 2 столетия, к моменту первого упоминания легенды о Пархуне  оставаться их там какое-то количество, которое такие предания и распространяло.

Церковь победителя дракона одна на всю округу именно в Пархиме…хм…

Да достаточно ведь посмотреть на первую иллюстрацию! Если это подделка, то автор знал о Перуне не меньше, чем современные учёные. Молнии, жертвенное животное –бык (ещё ведь почти до наших дней будут выкармливать на Руси всем селом бычка к Перунову дню), козёл, играющий важную роль на святки, раскалённое железо – древний языческий способ проверки «искренности», а Перун – судья, колосья – плодородие — связь Перуна с дождём-грозой и как следствие, плодородием ведь никто отрицать не будет?, колокол, игравший такую важную роль, в том числе и у вагров, которые совершенно точно почитали Перуна. Откуда всё это было знать человеку, если иллюстрацию он нарисовал от балды? Не верю я в такое…и ведь ставят этот нарисованный идол не где-то, а в священной дубраве Стариграда! А ведь там действительно Перуна почитали, но только «доказали» то это уже в современное время, современные учёные…машины времени у иллюстратора не было…Мистика? Совпадение? Фальсификация? Нет уж, простите, какая фальсификация, если лучше Перуна не изобразишь!  Но ведь это ещё только цветочки, если задуматься.

1.    Идол Перуна-Пархома из золота, Идол Радигаста -Сварожича–тоже, у русского Перуна золотые усы.
2.    Пархом держит в руке раскалённое железо, а в русских источниках Сварог – небесный кузнец-Гефест.
2.     Пархом – бог огня, а в русских источниках «огневи молятся называя его Сварожичем»
3.    Пархом находится в землях племени ободритов, а Гельмольд сообщает ( и в этом случае нет оснований ему не верить), что бог племени ободритов – Радегаст.
4.     Перун-Пархом связан с дубом и кабаном ( известы кабаньи челюсти принесённые в жертву у дуба, вросшие в него в последствии, кабан до сих пор связан в народной традиции первым делом с желудями-дубом, в священных рощах Перуна нельзя было охотиться, они просто должны были этими кабанами изобиловать), а один из атрибутов Радегаста – кабан выходящий из воды.
5.     и Перун и Радегаст связаны с войной и плодородием ( у Радегаста на это указывают рога животных в его храме – символ плодородия)…
6.    На щите у Радегаста был по некоторым источникам изображёна голова быка. Такую же голову быка будут изображать и на гербе города Перуна –Пархима и вообще очень часто на мекленбургских гербах. Как известно быка жертвовали Перуну.

Как то уж больно подозрительно много во всём этом совпадений. Гельмольд писал о балтийских славянах, что кроме многочисленных мелких божеств, они знали иединого верховного Бога. Прокопий Кесарийский писал, что славяне почитают, кроме множества мелких божеств , единого Бога, творца молний и приносят ему в жертвубыков.  Арабы писали, что славяне – огнепоклонники. Герборд, описывая Триглава, писал, что у него три головы, потому что он владыка над тремя мирами. То есть всей славянской вселенной. Получается он главный бог. А другие источники говорят, что все славяне кроме местных мелких культов знают единого главного Бога – владыку над всеми. Почему о Перуне у балтийских славян средневековые источники молчат, в то время, когда его имя встречается повсюду в топонимах?

Не по тому ли, что и под Перуном, и под Радегастом ,и под Святовитом, и под Сварожичем, и под Сварогом  и под Триглавом подразумевалось одно и тоже Божество? Ведь вполне логично, что творец священных молний был и творцом священного огня. Молния разжигает огонь – не простой огонь, а небесный, божественный, Сварожий(ч). По особым случаям славяне как на Руси, так и на Рюгене разжигали священный неземной божественный огонь путём трения деревянных клиньев. Огонь появлялся в этом случае из «ниоткуда», так же как и разожженный молнией. В языческих святилищах поддерживали священный огонь, но вот кому он был посвящён? На Рюгене в 16 веке крестьяне тыкали огнём в снопы пшеницы, после сборки урожая.  Священный огонь был связан и с плодородием. О плодородии-дожде просили земледельцы Перуна. Всё это тесно связано. Как тесно связано кузнечное ремесло в первую очередь с военным делом и с огнём.  А вот какие у этих Богов есть противоречия, не позволяющие им быть одним и тем же, я что-то ну никак не пойму.

Вот такая бычья голова изображена на большинстве гербов Мекленбурга. Откуда пошло?

Я разумеется понимаю, что источники не непосредственно времени христианизации. Но ведь, по вполне историческим данным во многих городах Мекленбурга ещё хватало славян ( и были они скорее всего не самыми ревностными христианами ) в 16 веке точно. Всё это не так уж фантастично. Не стоит ли отбросить предрассудки и всерьёз отнестись к данным о том, что Перун был не только богом грозы, но и огня, плодородия, и был связан с раскалённым железом (кузнечеством)?

Источник